Народные приметы и традиции славянских народов связанные с именами. Приметы древних славян
Многие народные приметы славян мы используем сегодня, даже не зная, что они были составлены нашими далекими предками. Но есть и такие приметы, которые позабылись. Давайте вспомним, чего боялись и чему радовались во времена древних славян, что приметы им делать категорически запрещали, а что - поощряли.
Приметы древних славян про быт и семью
- Нельзя целовать пятки малышу - тогда кроха поздно пойдет, а еще вырастет избалованным и капризным.
- Собираясь в роддом, роженице нужно надеть рубаху или куртку мужа - тогда роды пройдут гладко.
- Дорогу перешла баба с пустым ведром - к беде.
- Надо внимательно смотреть на свечки, которые молодожены держат зажжёнными во время венчания - тот, у кого свеча будет гореть дольше и ровнее, переживет своего супруга.
- Чтобы дочь не вернулась в отчий дом (не развелась с супругом), после того, как она уходила в дом мужа, родители тщательно мыли полы.
- Втыкать нож в каравай - примета плохая.
- Недоеденный хлеб со стола не выбрасывают, а отдают птицам, иначе в доме поселится голод.
- Если хранить веник в углу комнаты ручкой вниз, то в доме будет удача и богатство.
- Свистеть в доме - к беде, дом опустеет и денег в нем не станет.
- Нельзя смотреться в зеркало с наступлением темноты. Нельзя есть перед зеркалом - красота от этого увядает. Если в доме кто-то умер, все зеркала надлежит закрыть плотной тканью, чтобы душа умершего не вернулась в наш мир.
- Первой в новый дом нужно пустить кошку, чтобы выгнать оттуда злых духов.
- Нельзя наводить порядок (подметать, мыл полы) сразу после ухода гостя - тогда он больше не появится в этом доме.
Приметы восточных славян - это как раз приметы наших предков. Большинство из них перешло в правила поведения, которые мы соблюдаем, не задумываясь. К примеру, примета разговаривать через порог - плохая. Нужно непременно запустить гостя в дом, напоить и накормить. Сделанное добро рано или поздно обернется тем же для хозяев дома. Помните, «как аукнется - так и откликнется»? Это основной принцип, по которому жили в славянских поселениях.
Забытые приметы славян
Часть примет забылась за ненадобностью или оттого, что соблюсти их стало непросто. Например:
- Нельзя стричься во время беременности - малыш родится мертвым. Теперь эта примета существует в облегченном варианте - считается, что состригание волос матери «подрезает» счастье новорожденного.
- В новом доме в первую ночь запирают петуха - сегодня ограничиваются тем, что впускают кошку.
- Веник со старого места нужно забирать с собой в новый дом - в век пылесосов это относится скорее к ним.
- Из печи выпал кирпич - к худу.
- Потолки в новом доме после переезда целый год нельзя белить - переиначив на новый лад, не стоит ремонтировать потолок до исполнения года с момента новоселья.
Суеверия и поверья Древних Славян.
Мы с вами – потомки древних славян. Отчасти, но потомки. Эта раса была распространена на всей территории России, а так же на части территории Украины и Белоруссии. Это была особая культура, особая вера и, конечно, какие-то особенные суеверия.
В то время, когда на западе люди боялись вампиров и оборотней, на древней Руси во всю спасались от упырей, мавок, волколаков и других представителей языческой нечистой силы.
По сей день остатки этих нечистых духов живут в оборотах нашей повседневной речи. Человеку, у которого холодные и мокрые руки говорят «ты прямо как водяной», надоедливых посылают к лешему, а упырями порой называют представителей дорожно-патрульной службы.
Нечистики никуда не ушли, они и до сих пор пользуются популярностью в каких-то обособленных кругах. Конечно, наш Чернобог не приобрел такой популярности в мире, как достопамятный Граф Дракула, но все же…
Если углубляться в историю нечистого мира и в классификацию нечисти и нежити, то самыми безобидными и полезными считались домашние духи – домовые, подполянники, овинники, банники, суседко и другие. Но если домового ещё знают в наше время, а бабушки и верят в него, то суседко позабыт вовсе. Суседко – это дух, который жил фактически в самой печи и любил соседствовать с людьми.
В языческие времена существовало множество всякого нечистого сброда, который того и гляди сделает тебе какую-нибудь пакость. Но что удивительнее всего – нечистая сила пережила самих языческих богов!
Чаще всего с нечистью можно было договориться полюбовно. Домовому, например, надо было всего лишь блюдечко с молоком да кусок хлеба. Суседко, между прочим, тоже вряд ли отказался бы от такой подачки. Некоторые же существа были совершенно неподкупны.
Пожалуй, особенно нужно отметить тот момент, когда Русь приняла крещение, а именно 988 год. После этого стали смешиваться веры, ведь язычество ушло не в один миг. После этой достопамятной даты нечистую силу стали выкуривать из домов силой христианских молитв.
Вообще-то нечисть сама по себе крайне непредсказуема. У неё очень специфический юмор, который может как выручить человека, так и загнать его в ловушку.
Что ж, а что же такое нечисть на самом деле? А главное, как бороться с это напастью? Здесь можно рассмотреть несколько вариантов. Для начала все же разберемся в самой нечисти.
Нечисть, в основном, бывает двух видов, изначальная и производная. К первому виду относятся черти, лешие, суседко, домовые и другие. Изначальная или неживая подразумевает под собой то, что она никогда не имела под собой реальной основы, души человеческой. Ко второму виду можно смело относить русалок, мавок, упырей, приведений и всех остальных близких к ним. Это – проклятые души, которые не могут обрести покой. Русалки – это утопленницы, упыри – погибшие люди, которые при жизни водились с нечистой силой. Конечно, список можно продолжать до бесконечности, так как её может ограничить лишь воображение самих людей.
Как же бороться со всем этим? Думаю, что на этом стоит заострить внимание.
Во время язычества способов борьбы с нечистой силой было меньше, так как она считалась чем-то естественным. Во времена язычества люди предпочитали разбираться с нечистью полюбовно, нежели изгонять её.
С приходом христианства весь языческий бастион объявили ложным, неправильным, а, поскольку нечисть относилась именно к языческим существам, её стали изгонять отовсюду. В конце концов между церковью и нечистой силой образовался своеобразный нейтралитет – нечисть не трогает людей, люди не изгоняют нечисть с концами. Но, нечисть этот «мир» регулярно нарушала, за что и платилась изгнанием.
Самым простым средством от нечисти было крестное знамение и слова «Сгинь, нечистый!» или «Аминь!». Но, конечно же, куда надежнее были молитвы и способы избавления именно от какого-то обособленного вида нечисти. Например, чтобы леший не заставил вас плутать по лесу, человеку требовалось надеть одежду наизнанку или идти спиной вперед. Это смущало нечисть и давало возможность избежать пакостей в будущем. Единственное, что оставалось человеку, который идет задом наперед по лесу – это не приложиться головой о какое-то развесистое дерево…
Особенно были распространены на Руси заговоры. Были как заговоры на любовь, так и заговоры на удачу в суде. К примеру:
Идя на суд, надо было взять с ближайшей березы перепер, который трясется и сказать: «Так как этот перепер трясется, так бы мой супостат (имя) и его язык трепетался!»
Конечно, существовали заговоры и от нечистой силы, но, в период прихода православной веры на территорию Руси, они стали заменяться молитвами. Впрочем, название у них осталось то же. Обычно, они бывали очень длинными и труднопроизносимыми.
Так же заговорами считались клятвы, но люди считали, что они святы. Так же считалось, что клятву должны завершать слова, которые будут говорить о нерушимости её. «Будьте, мои слова, крепки и лепки, тверже камня, лепче клею и серы, сольчей соли, вострей меча-самосека, крепче булата; Что задумано, то исполнится!» Одним из самых страшных преступлений считалось предательство или нарушение клятвы. Таких людей, по мнению народа, карали боги. Предатели и клятвопреступники изгонялись из племени безвозвратно.
Так же в обиходе славян было очень много талисманов и оберегов, которые отводили действие черных наговоров и мелких пакостей нечисти. После христианизации Руси к ним прибавился и православный крест.
Как вы видите, суеверия восточных славян оказались сильнее времени. Удивительным образом они пережили языческих богов, крещение Руси, её православную эпоху и эпоху полного атеизма. Вы спросите – как? Все очень просто. Нечисть находит свое отражение в фольклоре народа, в наших сказках. Да-да, это именно так! Многие современные музыканты обращаются в своих песнях к каким либо элементам из мифологии народов мира. Многие авторы пишут сказки, где главными злодеями, а порой и героями, являются Баба-Яга или Кощей Бессмертный! Вот так нечисть выжила в таком нелегком круговороте истории!
Можете не верить мне, можете смеяться над нечистыми силами, можете считать их выдумкой умов славян. Может оно и к лучшему, ведь лишь тот, кто в нечисть верит должен от неё защищаться. Помните только, что все может быть в нашей изменьчивой жизни. А слово мое крепкое, как камень-алатырь не пройдет во век!
Если вы читаете и говорите по-русски, хотите вы этого или не хотите, чувствуете или нет - вы находитесь в мире славянской культуры . Оказавшись в лесу и услышав голос кукушки, многие ли удержались, чтобы в шутку или всерьез не спросить ее, сколько им осталось жить?
Про опьяневшего человека говорят, что он "под мухой"; когда боятся что-либо сглазить, советуют сплюнуть через левое плечо; почётных гостей непременно встречают хлебом с солью, скорее всего, не понимая значения этих символов; в запале споров восклицают, что готовы съесть землю в подтверждение своих слов - примеров можно привести немало.
Объяснить подобные поступки и слова мы часто не в состянии по одной простой причине, что оказались оторванными от своих корней. После введения христианства на Руси долгое время сохранялось двоеверие . Языческие мотивы переплетались с христианскими, придавая старым суевериям новые краски, продолжалось мифотворчество, вводились новые персонажи.
Почему мы верим кукушке
Кукушка у древних славян считалась за воплощение богини Живы - богини мировой жизни и весны, плодородия и любви, богини, которая воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти. Само имя её родственно "всему, что служит условием жизни": "жито", "живность", "живот" и т.д.
Кукушка прилетает из вирия, т.е. из той заоблачной страны, откуда нисходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы. Таким образом, кукушка ведает часы рождения, брака и смерти . И в наши дни, услышав кукушку, к ней обращаются с разными вопросами. Замужние жещины спрашивают, сколько будет у них детей, и как долго они проживут в браке. Девушкам интересно, как скоро они выйдут замуж. И, разумеется, всем небезразлично, сколько лет остается жить им на белом свете. Ответы кукушки признаются за пророчество, посылаемое свыше.
На самом деле, поскольку кукушка признается птицей вещею , небесной посланницей, то круг тем, которыми она ведает, неизмеримо шире. В древности, например, у нее выспрашивали время начала гроз и дождей. По её голосу земледелец судил о будущем урожае: если она закукует при восходе солнца и на зеленом дереве, то год будет урожайным, а если она закукует на ночь и на голом дереве - будет голод и мор.
Весною, заслышав первый раз кукушку, крестьяне спешили побрянчать деньгами для того, чтобы они не переводились до следующего года. Если же в этот момент денег не было при себе, то это считалось верной приметой , что их не будет и в продолжение целого года.
Кто впервые услышит кукушку натощак, тому настоящий год сулит несчастья; такому человеку не следует закармливать скотину: не то голодать ей всю зиму! Своим криком кукушка прогоняет град, бури, безплодие и дороговизну .
Почему завешивают зеркало в доме умершего
Зеркало всегда рассматривалось славянами как символ удвоения действительности и как граница между земным и потусторонним миром. К наиболее устойчивым и широко распространенным у всех славянских народов обычаям относится обычай сразу после смерти завешивать зеркало каким-нибудь полотном, отворачивать его к стене или даже выносить из помещения, в котором находится покойник, что как раз и объяснялось страхом перед открытой границей в потусторонний мир.
Завешивание или отворачивание зеркала, как и запрет в него смотреться действует также относительно какого-нибудь опасного времени, например, в полночь или во время грозы . Считается опасным смотреться в зеркало после полуночи , т. к. "увидишь дьявола", а особенно страшно - в страстную пятницу. Верят, что "смотреться на ночь в зеркало - накликать на себя беду. Славянские традиции предписывают женщине не смотреться в зеркало во время менструации, беременности и в послеродовой период.
У всех славян известен запрет подносить ребенка в возрасте до одного года к зеркалу. Полагают, что ребенок может испугаться своего отражения, и он после этого будет плохо спать или видеть дурные сны. Если младенца поднести к зеркалу до официального крещения и наречения ночью, то это может навлечь на него несчастье. В других местах считают, что "до года ребенка в зеркале не показывают, а то долго говорить не будет ".
Во всех перечисленных случаях опасность состоит не только в соприкосновении через зеркало с потусторониим миром, но и возможности раздвоения между миром людей и миром иным и таким образом превращением в колдуна, ведьму, упыря и т.п.
То же касается и запрета, существующего и в наши дни: есть перед зеркалом - иначе "красоту свою съешь". Считается, что отражение через "окно" в потусторонний мир "втянет", отнимет красоту оригинала.
Почему встречают хлебом с солью
Повсеместно по сей день почётных гостей встречают хлебом с солью . Сочетание хлеба с солью было всегда очень ёмким символом.
То, что хлеб выражает пожелание благополучия и богатства , пожалуй, для всех ожидаемо. В народном мировоззрении хлеб и все хлебные растения исконно наделялись святостью. К хлебу надлежало относиться с особенным почтением. У восточных и западных славян было принято держать буханку хлеба в красном углу . Хлеб, лежащий перед иконами, символизировал связь между людьми и Богом. Молодых благословляли иконой и хлебом, при заключении договоренности о свадьбе руки молодых клали на хлеб.
На Успенье традиционно святили новый свежеиспеченный хлеб. До возвращения из церкви домашние ничего не ели, ожидая освещенный каравай, разговлялись кусочком такого хлеба, а остаток священного каравая заворачивали в чистую холстину и клали под образа. Считалось большим грехом уронить хотя бы крошку такого хлеба.
Было немало и примет, связанных с хлебом. Например, нельзя доедать хлеб за другим , потому что тогда заберешь от него всю силу и счастье. По этой же причине нельзя есть хлеб за спиной другого человека.
Верили, что того, кто дает за столом кусок хлеба собаке, ожидает бедность. Тот, кто оставил кусок хлеба на столе, похудеет - хлеб будет его есть или гоняться за ним на том свете. Хлеб брали с собой в дорогу, чтобы он охранял в пути. Обходили с хлебом горящее здание, чтобы остановить пожар .
Хлебом с солью благословляли молодых, встречали гостей и молодых по возвращении из церкви после венчания.
Хлеб воплощает пожелание благополучия и богатства, а вот соль играет роль оберега, защищающего от враждебных сил и злого влияния. Специально приглашенный колдун, например, брал из рук хозяйки хлеб и соль, разламывал хлеб на кусочки, круто посыпал солью и разбрасывал их по сторонам, чтобы защитить дом от злых сил.
Отказываться от хлеба с солью считалось чрезвычайно неприличным. Сам факт такого угощения являлся знаком особенной приязни и доверия. Считалось, что если накормить хлебом с солью недруга, то он станет другом. Выражение "ты забыл мой хлеб да соль" считалось самым большим упреком неблагодарному человеку.
Само выражение "хлеб да соль ", по народному убеждению, отгоняет злых духов . "Хлеб да соль", - говорят, входя в дом, застав хозяев за едой, желая им благополучия.
Почему клянутся съесть землю
Особым почитанием у древних славян пользовалась богиня земли , плодородящая мать, супруга Неба. Испокон веков землей клялись, и такая клятва считалась нерушимой: "Чтоб я сквозь землю провалился!" или "Чтоб не видать мне вовек сырой земли!" Если возникали споры, землю клали в рот, на спину, за пазуху и произносили: "Пускай эта Земля меня задавит!"
Силой доказательства обладал также обычай целовать землю и съедать горсть земли. Подозреваемый в преступлении мог оправдать себя, проглотив горсть земли или поцеловав землю перед мирским судом. Обманывать не решались - лжесвидетель рисковал навлечь на свою голову страшные несчастья.
Земля всегда воспринималсь как воплощение здоровья и чистоты. На Украине до сих пор головную боль лечат землей, прикладывая ее к больному месту с приговором: "Как здорова земля, так бы и моя голова была здорова!" Старообрядцы перед едой, за неимением воды, моют руки землей, приписывая ей не меньшую очищающую силу.
Землю также молили об исцелении: так, больные лихорадкой отправлялись на то место, где к ним, по их мнению, пристала болезнь, сыпали на землю крупу и говорили: "Прости, сторона - Мать - Сыра Земля! Вот тебе крупиц на кашу!"
Земля снимет с человека болезнь, если он покается и попросит прощение на девяти вечерних и девяти утренних зорях, встав лицом на восток: "Прости, Мать - Сыра Земля, в чем я тебе досадил!". После каждого причета надо непременно дунуть и плюнуть через левое плечо и положить земной поклон.
В эпоху христианства в народе говорили: "у всех чад Божиих первая мать - Пресвятая Богородица, вторая мать - Сыра Земля".
Считалось, что земля не принимает грешников, потому после смерти они выходят из могил и неприкаянно бродят по свету.
Земля, в которой были похоронены кровные и близкие, именовалась родительской и почиталась священной , одна её горсть могла защитить всех родичей от бед и напастей. Такая земля, зашитая в ладанку, бралась в дорогу и избавляла от бед, а также от тоски по родине.
Почему про пьяного говорят: "он - под мухой"
Про опьяневшего человека говорят, что он "под мухой" - тем самым славяне обозначали его связь с нечистой силой .
Известно, что человека на протяжении жизни сопровождает ангел-хранитель. Как только человек начинает пьянствовать, ангел сначала упрекает его, призывает покаяться и воздерживаться от пьянства. Если же человек не может остановиться, то и ангел отступается от него, бес же, напротив, приближается, подбивает человека пить всё больше и больше.
Нечистая сила охотно превращается в мух. В Белоруссии о колдуне, например, говорят: "У него мухи в носе". Когда про опьяневшего человека говорят, что он "под мухой", то это означает, что он находится в руках черта. Неслучайно, пьяницы, особенно в состоянии "белой горячки", часто видят бесов в их натуральном виде.
Бесы лишают пьяниц сна, поселяют отвращение к пище, наводят ужас, истощают тело и нередко доводят до самоубийства. По народному убеждению, чёрт может вселиться в сердце пьющего человека , и это хуже всего, потому что такому человеку нигде не найти покоя от страшной тоски. В народе также считают, что человека, страдающего запоем, в любой момент может посетить дьявол.
Пьяниц отчитывали в церквях, а также поили растворенной в воде золой из церковного кадила.
Почему говорят "пролетел тихий ангел"
Ангел-хранитель - один из любимых народных персонажей.
К каждому человеку Богом приставлен ангел-хранитель, который ведает образованием его тела в чреве матери и сопровождает его "на всех путях жизни", стараясь, наставить его "на путь истинный" и охранить от "греха наносного"; при этом, когда человек совершает хорошие поступки, он радуется , а когда плохие - плачет .
На Руси, когда среди затишья внезапно возникал легкий теплый ветерок (или, если в шумной компании все вдруг замолкали), говорили: "Тихий ангел пролетел", и значит, где-то вблизи родился младенец. В народе верили, что ангел приносит с неба младенческую душу и присутствует при рождении ребенка.
Укладывая спать ребенка, растегивали ему ворот рубашки, чтобы ангел-хранитель мог свободно взирать на его чистую душу.
Ангел-хранитель наблюдает за человеком с неба, из оконца Божьего терема, которое людям видится как звезда , и каждое дело земное вверенного ему человека записывает в книгу небесную; когда же человек умирает, небесное оконце захлопывается и люди могут увидеть, как падает звезда "с выси небесной на грудь земную" - это ангел летит за душой усопшего. Отсюда поверье - если увидишь падающую звезду и, пока она не погасла, успеешь загадать желание , оно непременно исполнится, так как ангел на этом своем пути никому и ни в чем не отказывает и исполнит желание , или, по другому поверью, донесет просьбу до Господа.
В некоторых местах считалось, что после смерти человека его ангел-хранитель пребывает в доме усопшего еще сорок дней , и поэтому в течение этого срока крестьяне во многих местах не садились под божницу (там и пребывает ангел), а в сороковой день одна или две бабы традиционно провожали ангела (по другим поверьям - душу умершего) с хлебом, солью и пивом.
Кое-где существовало поверье о том, что нельзя спать на правом боку, иначе можно заспать своего ангела-хранителя , который и ночью не оставляет человека и находится за правым его плечом. Также и вставать с постели надо правою ногою, чтобы удача сопуствовала весь день . До сих пор человеку в плохом настроении говорят, что он встал не с той ноги.
Поверий и преданий об ангелах, разнообразных приметах существует очень много. Например, на ночь избу следовало подметать, "чтоб ангелам чисто прохаживаться". Увидеть ангела во сне считалось знаком величайшего счастья и радости. Поскольку ангелы исполняли волю Господа, то многие молитвы и заговоры призывали на помощь не самого Бога, а его "силу" - ангелов.
Почему надо "плюнуть через левое плечо"
С давних времен повсеместно запрещалось плевать через правое плечо, так как там незримо присутствует ангел-хранитель , который сопровождает каждого человека "на всех путях жизни", стараясь, наставить его "на путь истинный" и охранить от "греха наносного".
По народному убеждению, помимо ангела-хранителя, человека от рождения постоянно сопровождает и черт, находясь за его левым плечом , который "стережет малую промашку, - так на него и плюй!" Черт всегда нашептывает какие-нибудь пакости человеку в левое ухо, постоянно искушает его, смущает соблазнами, толкает на грех, побуждает к самоубийству. Черт "водит" и сбивает с пути, толкает под руку, похищает и прячет разные вещи, портит неблагословенную еду и питьё, ест еду за тех, кто шумит и болтает за столом, крошит хлеб и т.д.
Верили, что когда звенит в левом ухе , то это черт летал "сдавать Сатане грехи того человека, сделанные за день, и вот теперь прилетел назад, чтобы снова стать на страже и выжидать случаи и повода к соблазнам".
Чёрт действует в любое время суток и в любые дни , но наибольшие возможности действия, а значит, и наибольшую опасность он представляет для людей в "нечистое" время года и суток: в некрещеные, или поганые, дни рождественских святок, в ночь на Ивана Купалу и т.д.; в полночь и в полдень, вскоре после захода и до восхода солнца; в определенные "нечистые" периоды времени: от рождения до крещения, от родов до "ввода" в церковь.
Во многих местах верили, что черт не смеет подступиться к крещеному человеку, если тот живет праведной жизнью и не нарушает определенных правил. Например, если во время трапезы кто-нибудь из присутствующих за столом начинает сквернословить, то черт может наплевать в блюда и подменить хлеб на "неблагословенный".
Если человек не помыл руки перед едой, то за стол с ним сядет черт. Поэтому, даже если поблизости нет воды, народный обычай советовал вместо умывания трижды подуть на руки, чтобы согнать с них нечистого.
Следуя подобным советам, для предотвращения воздействия нечистого старались также не оставлять открытой посуду с водой и едой, закрывать колыбель, завешивать зеркало и т.п. Собственно слово "черт" употреблять было нельзя, не то он привяжется к произнесшему и будет причинять ему зло. Слово это стремились заменить различными прозвищами, местоимениями: "он", "тот" и т.д.
По народному убеждению, между ангелом-хранителем и чертом-соблазнителем всегда идет борьба, каждый из них побеждает в зависимости от поведения самого человека . Ангел записывает все добрые дела человека, а черт - злые, и когда человек умирает, ангел и черт спорят друг с другом о том, кому принадлежит душа этого человека.
В заключение хотелось бы сказать: верить или не верить в приметы и суеверия - личное дело каждого, но наши предки были не так несведущи и темны, как может показаться на первый взгляд. Взять хотя бы то, что они частенько справлялись с болезнями природными средствами, хотя научными знаниями по фитотерапии не обладали. Но помнить свои традиции и знать мировоззрение своих предков надо.
Удачи Вам, дорогие читательницы!
Людмила Вагурина
Обметешь кого-либо веником - навсегда холостым останется (замуж не выйдет).
Поверье связано с несколькими символами: кругом, веником, мусором. Веник символизирует крепость дома (все прутья связаны вместе), отгоняет нечистую силу. Но если им при обметании замыкается круг, то человек так и останется одиноким в этом символическом круге. Верили также, что души умерших могут найти пристанище в домашнем мусоре. Обметая человека, его оставляют с частью невыметенного мусора, кругом словно обручая с ним навечно. В этой связи вспомним, что веник часто применялся при гадании о женихе.
Подметаешь пол неровно, мусор оставляешь - замуж за рябого выйдешь.
Смысл поверья - чисто воспитательный: с помощью такой ощутимой угрозы стараются научить девушек убирать в доме чисто. В самом деле, если везде будет виден мусор, то кто же из гостей захочет взять такую девушку в жены? Разве что "рябой" - тот, за которого никто замуж не идет.
Нельзя парню на пороге сидеть - никто за него замуж не пойдет.
С мистической точки зрения это поверье объясняется так же, как и прочие, связанные с порогом (см. предыдущую главу). Порог - место сакральное, символизирующее разграничение миров. Под ним некрещеных младенцев хоронили. Он - граница между домом и внешним миром. В то же время порог - неблагоприятное для здоровья место: тут легко и простудиться. По всем этим причинам ни приветствовать друг друга через порог, ни стоять на нем нельзя (невесту через порог переносят, чтобы она на него не наступила).
Хлебные крошки со стола стряхиваешь - денег не будет и замуж выйдешь за лысого.
В этой примете проявляется отношение и к столу, как одному из главных символов дома (надо уважать его, мыть после обеда, а не вытирать), и к хлебу как обожествленному продукту (нельзя хлебные крошки выбрасывать). В детстве это запугивание действует на девочек, а потом они уж привыкают к тому, как надо убирать со стола, чтобы замуж "за лысого" не выйти.
В среду и в пятницу не сватаются.
Это связано с тем, что среда и пятница - постные дни. С одной стороны, негоже в день поста о сватовстве думать, с другой - если придут сваты, возникают проблемы с угощением, что может сказаться и на результате переговоров. (Пост же в эти дни завещан потому, что в среду Иуда предал Иисуса, а в пятницу Христа распяли.)
Сколько морщин между бровями, столько раз жениться (или замуж выходить).
Скорее всего, примета носит шутливый характер, предостерегая от мрачного нахмуривания бровей. Но физиономисты могут пояснить ее по-другому: древняя наука о лице основывается на своих наблюдениях.
На углу стола сидеть - семь лет в девках оставаться (не жениться).
Четыре угла замыкают плоскость стола, его обособленное пространство. А на углу сидеть - угла не иметь, потому что он в этом случае вне человека, направлен от него, не захватывает его в поле своего влияния. С бытовой точки зрения эта примета не позволяет хозяйке плохо, неудобно рассаживать гостей, ибо любой из них, будучи посажен "на угол", может обидеться.
Пришла сватья на рукобитье - двери на крючок.
Как только сват или сватья с родными жениха входят в дом родителей невесты, дверь тут же закрывается на крючок - чтобы случайно зашедший человек не сглазил дела.
Сватья в доме невесты не должна садиться. Сядет - дело не пойдет.
Еще говорят, если сватья сядет, то и дети потом у молодых седунами будут, поздно на ноги встанут. Если пить согласится, то и дети пьяницами вырастут. Если уговорят ее поесть, то и дети обжорством страдать будут. Сейчас то ли сватьи менее опытны, чем раньше, то ли перестали придавать значение примете, но мне не раз доводилось на сговорках видеть сидящую и чай попивающую сватью.
Перед венчаньем жениху и невесте в одежду надо булавки воткнуть.
Это делается, чтобы колдун или просто завистник не сглазил молодых.
Свататься в апреле надо, до последнего дня.
Крещенское рукобитье - к счастливой семье.
Считалось, что на Крещенье (6-е января по старому стилю, 19-е января по новому стилю) над Землею Небо отверзается, поэтому все добрые начинания благословляются свыше и завершаются успехом.
Чтобы парня приворожить, надо взять заслонку от печи, насыпать на нее зерен и накормить петуха.
Это связано с привлечением магических символов дома: петух символизирует плодородие (мужское его начало), отпугивает нечистую силу; печь - символ до машнего очага; зерна - символ жизни и достатка. Кормя петуха, девушка приговаривает: "Как заслонка держится своего устья, так и петух чтоб держался дома, а мой жених - меня". Подобных привораживаний, загово-ров, гаданий - превеликое множество.
Чтобы скорее замуж выйти, молились Параскеве-Пятнице: "Матушка Пятница-Прасковея, пошли жениха поскорея!"
Таково традиционное обращение к заступнице женщин. С этой же целью обращались и к Покрову: "Батюшка Покров, кроешь ты снегом землю и воду, покрой и меня, молоду!" Обращения эти связаны с временем года: основные сговоры проходили от Покрова (когда закончились полевые работы) до Кузьминок.
Сваха перед началом переговоров о свадьбе греет руки у печи - иначе толку от сговора не будет.
Примета восходит к поверью, что в печи обитают души умерших. Грея руки, сваха как бы приветствует их. Хотя, если вдуматься, пришедшему с мороза человеку (а оговорки бывали, когда на улице - поздняя осень) действительно не мешает отогреться, - тогда и дело лучше пойдет. Тем более что сваха должна была все время стоять, сидеть ей запрещалось. Сваху обычно встречали припевом "Ой, Лада, Лада!", чем призывали в помощь древнерусскую богиню Ладу - покровительницу любви и браков. С той поры и говорят: "свадьбу ладить", "в семье лад", то есть вспоминают имя Лады.
12 важных и интересных старославянских поверий, примет и обычаев, иллюстрированных фотографиями. Многие из этих примет не всем известны, а многими и просто незаслуженно забыты. И напрасно, ведь именно в этих простых правилах, которым следовали наши предки, заключена мудрость накопленная столетиями наблюдений, способная доступным языком подсказать, как следует себя вести, чтобы жить в гармонии с природой и самим собой.
Повреждение бороды мужчины или насильственное отрезание её в древние времена считалось тягчайшим преступлением против своего древнего Рода и оскорблением Небесных Богов, покровительствующих этому Роду.
Первые серебряные ложки на Руси были изготовлены в 998 г. Владимиром Святославичем своей дружине по ее требованию.
Согласно древнеславянскому учению, ношение юбок и платьев восстанавливает связь с энергией рода по женской линии.
Казаки носили серьги в ушах не просто так. Серьга в левом ухе означала, что казак был единственным сыном в семье, а в правом – последний
Радинец - изображался на люльках и колыбелях. Считается, что Радинец даёт малым детям радость и умиротворение, а также защищает их от сглаза и призраков.
В древней Руси венок всегда был главным украшением девиц и являлся обязательным атрибутом во время проведения языческих праздников. На венок возлагали большие надежды: в зависимости от желания девушки, венок украшали разными цветами.
Древние славяне верили, что одна семья со всеми родовыми ответвлениями образует огромный фамильный род, объединенных одной духовной связью, одной фамилией. И эта семья со временем начинает олицетворять собой единое энергоинформационное пространство – эгрегор.
А вы знали, как у славян отличались женские и мужские пояса? Отличие заключалось в длине: мужские - однорядные, женские - двухрядовые (обвивали талию два раза).
У древних славян была примета - пускать первой в новый дом кошку. Потому что кошка способна найти в жилище самое здоровое, уютное место. В дом входят после того, как кошка уляжется на этом месте. Обычно там ставят кровать для молодых, а после рождения ребенка - колыбель.
В Древней Руси бытовало поверие, что злые духи могут воздействовать на любого человека, если тот не защищён специальными оберегами. Тело всегда защищено рубахой, платьем с вышитыми на них обережными символами, на запястьях рук браслеты, на шее ожерелья, на лбу специальная повязка.
Славяне издревле отмечали смену времён года и смену фаз солнца. А потому за каждое время года был ответственна своя ипостась бога Солнца. В период между летним солнцестоянием и осенним равноденствием (с 22 июня по 23 сентября) поклонялись солнцу-мужу Даждьбогу (Купайле).
Цветок папоротника или Перунов цвет способен защитить своего обладателя от всевозможных недугов, порч и сглазов. Славяне полагали, что цветок папоротника разрушительно воздействует на все без исключения темные силы, поэтому обладатель этого артефакта непроницаем и неуязвим для зла. Его искали в ночь на Купала и верили, что он сможет исполнить самые заветные желания.